المقال :
قومي؟ لا. عروبي؟ نعم، بالتأكيد
ناهض حتر*
لم تعد الحركات القومية تمثّل تحدياً، لكن أفكارها لا تزال تشوّش الوعي التقدمي العربي، وتمنعه من التبلور حول أفق متجاوز. ولا يريد الماركسيون مساجلة الأفكار القومية بالنظر إلى أنهم خسروا المعركة معها في الخمسينيات والستينيات، حين كانت الجماهير العربية خاضعة لتلك الأفكار التي استعارها الإسلام السياسي لاحقاً، ودمجها في سياق توسيع هيمنته، في ما يُعرف بالتيارات والهيئات والحوارات الإسلامية ـــــ القومية.اكتشف الإسلام السياسي القرابة الفكرية والروحية مع بقايا القوميين الذين تخلوا عن الاشتراكية والعلمانية. وهو تخلٍّ أزال فتيل العداء القديم. فإنّ ما يبقى يتضمن مشتركات واختلافات يمكن تسويتها.تصفية الحساب مع الأفكار القومية له، إذاً، ضرورة سياسية راهنة أيضاً في إطار السجال ضد الإسلام السياسي. وهو سجال تأخر التقدميون العرب في خوضه بسبب أوهام التوجهات الجبهوية، والتعلق الجبان بأطروحة التفريق اللاجدلي بين ما يسمى تناقضات رئيسية وثانوية.وكأن قضايا الحداثة والتنمية الوطنية والديموقراطية الاجتماعية والعلمانية، التي يتعلق بحلها فقط تجاوز التخلف، والاقتدار على مواجهة الإمبريالية، هي قضايا من الدرجة الثانية.نقطة البدء اللازمة للتحرّر من الوعي القومي ـــــ وتالياً الإسلامي ـــــ تكمن في ملاحظة بسيطة مغْفلة: القومية لا تختصر ولا تساوي العروبة، والإسلام السياسي لا يختصر ولا يساوي الإسلام. لقد دأب القوميون، مستخدمين الديماغوجيا الدعوية ووسائل العنف الفكري والمادي معاً، على اعتبار الحركة القومية ممثلاً شرعياً ووحيداً للعروبة. وداخل هذه الحركة، رأت أحزاب متصارعة أنها هي، بالذات، التي تعبّر عن الحركة القومية، وبالتالي فإنها وحدها التي تمثّل ما هو عروبي.
الأحزاب القومية تعبّر عن مصالح بورجوازية محلية وليست كما ادعت ممثلة للعروبة ولقد نجح القوميون في فرض معادلة المماهاة بين القومي والعروبي في الأيديولوجيا العربية المهيمنة. وهي معادلة أصبح من الضروري الآن نقضها، لأنها بقدر ما هي زائفة، بقدر ما هي تعرقل نهضة العمل العروبي.القومية العربية، بكل مدارسها وأحزابها، هي، في الأخير، حركة فكرية ـــــ سياسية صراعية داخل العروبة الواقعية ـــــ وفي لحظات عديدة، ضدها ـــــ وليست ممثلاً للعروبة في الصراع الذي خاضته وتخوضه الشعوب العربية لتوحيد صفوفها في المعركة ضد الإمبريالية والكمبرادورية والاستبداد.ويكشف التحليل المادي لمضامين السلوك السياسي للأحزاب القومية أنها استخدمت العروبة أداةً أيديولوجية في معاركها لهيمنة بورجوازيات محلية على المستويين الداخلي والإقليمي: لم تزد الناصرية، في الواقع، عن كونها تعبيراً عن مصالح بورجوازية مصرية معادية للاستعمار وتطمح إلى تحقيق ذاتها في مشروع تنموي، لكنها تطمح إلى فرض نفوذها ومصالحها على العالم العربي، مستخدمة فكرة العروبة الملهمة للجماهير. ومثال النهج السلطوي المصري في «الإقليم السوري» من دولة الوحدة ليس سوى واحد من بين أمثلة السلوك السياسي الفعلي للناصرية في تدخلاتها العربية القائمة على نظرية الدفاع خارج الحدود.وفي تحليل هذه التدخلات، سنرى أن بعضها إيجابي وبعضها سلبي، لكنها جميعاً كانت تعبّر عن مصالح «مصروية» بالدرجة الأولى. وحين سقط مشروع البورجوازية المصرية الاستقلالي وانتقلت إلى الكمبرادورية، لم تعد هي في موقع شبه مركزي يتطلب الإيديولوجيا الناصرية، فانقلبتعليها.حركة القوميين العرب خارج مصر، احتكرتها سياسياً قوى بورجوازية صغيرة فلسطينية، وطوّعتها، بادعاء الانتقال نحو الماركسية، لتصبح رديفاً أيديولوجياً وسياسياً للكمبرادور الفلسطيني.وهذا هو في رأيي أساس الحبل السري الذي لم ينقطع بين الجبهتين الشعبية والديموقراطية و«فتح».حزب «البعث» مثّل حركة أكثر أصالة، أولاً، بسبب وراثته للحركة القومية التقليدية في المشرق، وثانياً، بسبب تعبيره عن جراح الوطنية السورية التي انحصرت من مداها الواسع والحيوي في بلاد الشام إلى التموضع في المساحة الجغراسياسية للجمهورية العربية السورية، وفقدت البورجوازية السورية، بالتالي، إمكان تحوّلها إلى مركز أو شبه مركز.وثالثاً، لأن هذا المآل المأسوي انتقل بالإنتلجنسيا السورية إلى الراديكالية الاجتماعية والسياسية والعلمانية. وحين قدّم الرئيس حافظ الأسد معادلة معقدة لدور سوري شبه مركزي في المشرق، استطاع تكوين نظام مستقر حظي بقاعدة واسعة نسبياً. لكنه، بطبيعة الحال، اصطدم بمشروع مركزي آخر تمثّل في النظام البعثي العراقي، المعبّر بدوره عن مشروع بورجوازي عراقوي. وهذا التنافس الصراعي مع بغداد الصاعدة في السبعينيات، والعداء التقليدي العميق الغور مع تركيا التي سلخت حصتها من الشام، وأخيراً الصراع الدامي مع إسرائيل، كل ذلك وجه الأسد إلى تحالف مع إيران الإسلامية المعادية للعراق والعروبة. وعلى الهامش، اصطدمت دمشق بالمتمردين في الإقليم الشامي: «فتح» الفلسطينية والملك حسين، لكن بالدرجة الأولى بالمتمردين في لبنان الذي لا يُعَد جزءاً لا يتجزأ من الإقليم الشامي فقط، بل من الجمهورية.لقد أصبحت هذه اللوحة من الماضي. فالبورجوازية السورية تعود القهقرى نحو الكمبرادورية. وهو ما قاد، ويقود إلى التموضع في الإطار الجغراسياسي للجمهورية القائمة.أردت من خلال هذا السرد أن أضع النقاط على الحروف في ما يتصل بحقائق تاريخ الأحزاب القومية بوصفها معبّرة عن مصالح بورجوازية محلية، وباعتبارها أحزاباً تصارع داخل العروبة الواقعية، وليست، كما ادعت، ممثلاً للعروبة. ولا يعود ذلك إلى خيانة السادات لنهج عبد الناصر أو تخلي النظامين العراقي والسوري عن «البعثية الحقيقية»، بل يعود إلى بنية الأيديولوجيا القومية المؤهلة للعمل خادمة للبورجوازيات المحلية المتنافسة، لكونها، بالذات، أيديولوجية زائفة، وتقبل التزييف.الأفكار القومية العربية، كلها، مستوردة من أوروبا القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين، وليست بحال من الأحوال عربية المنشأ. ويمكن تلخيص هذه الأفكار، في تجليها الألماني والفرنسي اللذين استورد منهما القوميون عندنا نظراتهم، بالآتي: الأمة العضوية التي تقوم على التماثل وترفض التعددية المحلية والإثنية والدينية واللغوية والثقافية، لكنها تسمح ـــــ ما عدا فترات الأزمة النازية والفاشية ـــــ بالتعددية الحزبية داخل التماثل القومي والأيديولوجي. وقد حارب القوميون عندنا الشق الأخير، أعني التعددية السياسية التي عدّوها تهديداً لوحدة الأمة يواجَه بالحل النازي ـــــ الفاشي، أي بالعنف الدموي.وبالافتقار إلى الأساس الاقتصادي ـــــ الاجتماعي المساند للأيديولوجيا القومية في أوروبا، أي قوى الرأسمالية المتطورة التي تتطلب الحداثة والعلمانية، فإن الأحزاب القومية العربية اضطرت للجوء إلى قواعد ما قبل رأسمالية، أي إلى العصبيات المحلية والطائفية. وهو ما منع التحديث وضرب العلمانية، وسمح للإسلام السياسي بوراثة المشهد كله.تكونت الأمة العربية في صيرورة إمبراطورية أطلقتها أيديولوجيا دينية هي الإسلام، وتكونت ببطء عبر القرون وكوّنت روابطها الداخلية في ظل نظام اقتصادي ـــــ اجتماعي لم يعرف الملكية الخاصة للأرض إلا في أضيق الحدود، وهو النظام الذي يسميه سمير أمين «الخراجي». وقد أتاح هذا النظام تكوّن الأمة على أساس التعددية المحلية والإثنية والدينية والثقافية، المعتَرف بها، التي شهدت تقنيناً في الشريعة، وفي العهد العثماني في أنظمة مكتوبة ومراعاة بدقة لإدارة الخصوصيات من كل نوع وشكل.ويختلف هذا السياق التاريخي لتكوّن الأمة العربية جذرياً عن السياق التاريخي الذي تكوّنت فيه الأمم الأوروبية، ما جعل استيراد الأفكار القومية لهذه الأمم، واستخدامها لتجديد الأمة العربية، مستحيلاًوكارثياً.الأيديولوجيات الناجعة لا تُستورَد من الخارج، كذلك فإنها لا تنبثق من نص مقدّس، بل هي تتكون بالتطابق مع التكوّن التاريخي للمجتمعات وحاجاتها الموضوعية للتقدم. وهو تطابق ليس بإمكان الأفكار القومية الأوروبية أن تنهض به إلا بتدمير الواقع لحساب الأفكار الجاهزة، وسحقالاعتراض.من التماهي مع الفكرة القومية الأوروبية، أشاع القوميون عندنا تخيلات لا علاقة لها بالواقع العياني للأمة العربية. ومن هذه التخيلات القول إن الاستعمار الغربي جزّأ العالم العربي إلى أقطار. وهذا ليس صحيحاً أبداً. فعندما قدم المستعمرون إلى بلادنا، وجدوها مجزأة بالفعل إلى أقطار ومجتمعات محلية وملل.كانت الدول قائمة بالفعل في المغرب العربي ومصر، وكان المشرق المكوّن من أرخبيل ثقافي وديني واجتماعي وإثني، خاضعاً للإمبراطورية العثمانية التي تعترف بهذا الأرخبيل الواقعي، وتديره. لكن الوحدة السياسية الخارجية في إطار الإمبراطورية، لم تكن تعني أبداً أن المشرق العربي كان، قبل الاستعمار، موحداً. بطبيعة الحال، ارتكب المستعمرون جرائم بحق المشرق العربي، أُولاها إقامة الكيان الصهيوني في فلسطين وتسهيل سلخ أراض سورية لحساب تركيا وأراض عراقية لحساب إيران، وأخيراً ترسيم حدود الدول الجديدة من دون الأخذ في الاعتبار حدود المجتمعات المحلية، ما قسّم بعض هذه المجتمعات على أكثر من دولة. لكن كل ذلك لا يلغي حقيقة الخصوصيات والتعددية الإثنية والثقافية والدينية في المشرق، وهي حقيقة سعى المستعمرون إلى تعميقها واستخدامها لأغراضهم، لكن فقط حينما كانت هذه الأغراض تتطلب ذلك. فلا يستطيع أي دارس للتاريخ المشرقي الحديث أن يهمل كون بريطانيا سعت إلى دعم توحيد معظم الجزيرة العربية تحت حكم آل سعود، أو أنها دعمت مشروع الملك عبد الله لـ«سوريا الكبرى»، أو أنها دعمت تأسيس الجامعة العربية وكان لها التأثير الحاسم في توحيد الضفتين الشرقية والغربية للأردن، وتوحيد الإمارات.العروبة ليست فكرة ولا حركة، بل هي واقع قائم على روابط عميقة متكوّنة تاريخياً بين شعوب ومجتمعات وإثنيات وأديان وطوائف وثقافات محلية. وليس بين هذه الروابط ما يجعلها عضوية من حيث الأصل الجنسي. فالعرب لا تربطهم قرابة الدم (فالأصول الإثنية للشعوب العربية عديدة)، ولا يوحدهم الدين (فالعرب يدينون بأديان رئيسية وفرعية عديدة)، ولا توحدهم اللغة (فالعرب يتحدثون بلهجات عديدة غنية وأصيلة وتعبّر عن المحلي، تاريخاً ومجتمعاً، بصورة تستبعد الفصحى إلا للكتابة). فماذا يوحّد العرب؟ يوحدهم مدى اجتماعي ـــــ ثقافي ـــــ سياسي مستمد من العيش المشترك في إطار الإمبراطوريات الخراجية، ولا سيما في عهدها العربي. وهذا المدى «التعددي» يتركز، رمزياً، في العروبة التي يدرك الشعور الجمعي للشعوب العربية أنها رابطة لا غنى عنها لمواجهة الإمبريالية الغربية، وللتقدم الاجتماعي.العروبة النضالية، بهذا المعنى، لا يمكنها إلا الاعتراف بالواقع التعددي، والسعي إلى تنظيمه ـــــ لا إلغائه اعتباطاً ـــــ في صيغ اقتصادية وسياسية ودفاعية وثقافية قادرة على تحسين شروط الاستقلال والتنمية والتحديث.والتعددية المحلية والإثنية والدينية والثقافية لا يمكن تنظيمها بصورة تقدمية من دون التعددية السياسية في ديموقراطيات جذرية، كذلك لا يمكن تجاوزها تاريخياً من دون الديموقراطية الاجتماعية، وبالتالي، الحداثة والعلمانية. وهذا يعني أن الإسلام السياسي لا يمكنه أن يكون بديلاً.* كاتب وصحافي أردني
...................................................................................................................................................................
الإقليميّة ومعارك تصفية الحساب مع القوميّة العربيّة :
ردّ على مقال الكاتب (ناهض حتر) :""قومي؟ لا. عروبي؟ نعم، بالتأكيد""
(في جريدة "الأخبار" اللبنانيّة تاريخ ١١/آب/٢٠٠٨) :
بقلم د. منير وسـّوف القـوي :
القسم الأوّل :
أنْ يكون السيّد (ناهض حتر) "لا قوميّ" "عربيّ " فهذا خيارهُ ،أنْ يجترح لنفسه صفة "عروبي" فهذا شأنهُ ،أمّا أنْ يُخضِع القوميّة العربيّة ،هكذا وبالجملةِ ،لمحكمة منطق "ماركسويّته الذاتويّة " فَيُصدرُ الأحكام المبرمة ،فهنا "لا" ،فالقضيّة تحتاج لوقفة ،لا للتأمُّل فقط ،ولا حتى للحوار ،بل للردّ على منطقٍ ،جديد ـ قديم ،لاأعتقدُ أنّه يكفيه ادّعاءَ "منهجية" التناول ،ولا "علميّة" البحث ،لإخفاء غرضيّته ،بل ومتابعتة معركته ضدّ القوميّة العربيّة وتمظهراتها ، وضدّ المنتمين إلى فكرتها بالأساس ،والتساؤل الذي يُسارعُ في حضوره إلى الذهن ،وبلا تردُّد : لمصلحة مَنْ ؟ !! .
(لم تعد الحركات القومية تمثّل تحدياً) ،يقول الكاتب ،هكذا بخفّةٍ وبشطحة قلم !! فلماذا يُتعب نفسه بالتطرق إلى "" حركات 'ضامرة' لا تمثّل تحدياً "" ؟! أهي متابعة تصفية الحساب الإقليمي في شقِّه "الماركسوي" مع القوميّة العربيّة ؟! أمْ هو تطوُّع قلم "بعض" المثقَّفين لفتح المعارك العبثيّة ،أو الترفيّة ،أو ربّما المطلوبة !!،ومرّة ثانية : لمصلحة مَنْ ؟ !! .
(لكن أفكارها ـ" الحركات القومية "ـ لا تزال تشوّش الوعي التقدمي العربي، وتمنعه من التبلور حول أفق متجاوز.) ،حكمٌ "قراقوشيٌّ" آخر يُتحفنا به السيّد (ناهض حتر) ، في عصماء محكمته "الإستثنائية" حتماً !!
فهذا السبق في تجريد الحركات القومية ،والعربيّة بالخصوص ، والتي كانت تُصنِّفها الأدبيات الماركسيّة من بين القوميّات المُضْطَهَدَة (بفتح الهاء) ،من دورها ،ماضياً وحاضراً ،في بلورة الوعي التقدمي العربي، يُسجَّل اكتشافاً (حصريّاً) باسم السيّد (ناهض حتر) ،فكيف إذا أضاف إليه دورها المشوش !! مما لم يسبقه إليه أحد ،حتى ولا مِمَّنْ يُعرَّفوا بكذبة يوتوبيي "الأمميّة الرابعة" ،وخاصّتهم ،أطفالها من المجددين ـ " المحافظين الجدد " !! ،ومرّة ثالثة : هذا التجنّي على الوعيّ والتاريخ ،لمصلحة مَنْ ؟ !!.
أمّا (ما يُعرف بالتيارات والهيئات والحوارات الإسلامية ـــــ القومية.) ،فمما لا شكَّ فيه أنّها هياكل تنظيميّة ،بعضها محدثة ،لكنْ متى كان التفارق قائماً بين العروبة وتيّارها القومي ،وبين الإسلام الحقّ ؟ فلعلّه من المفيد التذكير بالمقولة الأشهر :( العروبة جسد روحه الإسلام ) ،أمّا الصراعات مع (الإسلام السياسي) وإسلاموييّه ،بتيّاراتها المتعددة ( سلفيّة ،إخوانيّة ،وهّابيّة .....إلخ......)،وكذلك ماركسوييّه ،باجتهاداتهم وإنتاجهم الفكري ،وبعضه المقدّرعالياً ،والذي حاول إيجاد أرضيّة مشتركة ،وفتح أبواب تلاقٍ بين الإسلام والماركسيّة ،في خضمِّ معارك التحرر الوطني ،والسعي لانتصار ما كان يسمّى بحقّ (معسكر الحريّة والتقدُّم) ،على قاعدة تقرير قيمة الإنسان بذاته ،والإعتراف بحقِّه في الوجودالمكرَّم الكريم ،ونضاله المحقّ والمشروع لتحقيق العدالة الإجتماعيّة ( المفكرون : د.حسين مرّوة ،أحمد عباس صالح ،محمود أمين العالم .... وآخرون كُثُر ....)،فيدخل في خانة الحراك المجتمعي الحيّ،وبالخصوص الأيديولوجي الثقافي ـ الثقافوي ،وفي إطار الصراع السياسي على النفوذ في المنطقة العربيّة ،والذي تداخل ويتداخل فيه ،المحليّ والإقليميّ والدوليّ ،الإرادوي التحرري وتحالفاته ،والتابع المرتهن الوظيفي ومراكز إداراته ،فتعاون مصر "الناصريّة" مع الإتحاد السوفييتي "الشيوعي" لم ينتقص من إسلامها ،تماماً ،مثلما لم يُغَطِّ الإسلام تعاون معظم "النظام الإقليمي الرسميّ" فيما كان يُعرف بالأحلاف "الموصوفة" بالإسلاميّة ،"المعروفة الإرتباط" ،فهو إذاً صراعٌ سياسيّ موصوف ،لبلورة مصير منطقة فائقة الأهميّة جيوبوليتيكو ـ استراتيجيّاً ،فلماذا هذا الإختزال الفكروي القسري للحركات العربيّة القوميّة ،وللإسلام ،بآن :( كانت الجماهير العربية خاضعة لتلك الأفكارـ القوميّة ـ التي استعارها الإسلام السياسي لاحقاً ) ،وكأنَّ في العلاقة بين الحركات العربيّة القوميّة والإسلام ،حتى السياسي منه ،تناقض أزليّ ،لا حل له إلاّ بفعل النفيِّ ، ووراثة الأخير للأوَّل ،ولو بالصيغة السلعيّة ـ الإقتنائية (استعارها) ؟!! مرّة رابعة :كلُّ ذلك لمصلحة مَنْ ؟ !!.
يتابع السيّد (ناهض حتر) : (اكتشف الإسلام السياسي القرابة الفكرية والروحية مع بقايا القوميين الذين تخلوا عن الاشتراكية والعلمانية.) !!!،هنا : لاحول ولا قوّة إلاّ بالله ، فلم يعد القوميّون سوى "بقايا" ،والأدهى ، تخلّت عن "الاشتراكية والعلمانية" !! هكذا حاكم وحكم السيّد (ناهض حتر) ،وبكل ثقةِ البحّاثة العارف ،على العرب القوميين وعلى توجهاتهم العقيديّة ،بل وعلى أنماط تفكيرهم لأنَّ (الماركسيّة العلميّة!!!) لم تعد منهجهم ،هذا إذا كانت يوماً ، وأمّا تخلّيّ القوميين عن العلمانية فأقرب إلى " النكتة " ،إذْ لم أعرف قوميّاً عربيّ ،أوأقرأ لقوميٍّ عربيّ ،اللهمّ إلاّ مَنْ تَمَرْكَس ،أوأخذته نوبة مراهقة سياسيّة ،قال بالعلمانيّة ،بمعنى الفصل بين الدولة العربيّة والإسلام ،فذلك لا عقلانيّ ،قبل أنْ يكون لاعمليّ ،بل ومستحيل ،إنّه دعوة لاستحداث "فصام" بنيوي قسري في شخصيّةٍ متكاملة ،بين ذهنيّتها الواعيّة وواقعها الحياتيّ المعاش ،فالعلمانيّة أوروبيّة المولد ،لها بيئتها وتاريخيتها ،وهي لم تفصل بين الدّين والدّولة ،كما هو شائع ،بل بين سلطة الدّولة ودور إكليروس الكنيسة بالتحديد ،حتى لا نبقى في هوامية المصطلح واستسهال استيراده الثقافوي ـ الإستهلاكي .
صحيح أنّ قضايا الحداثة والتنمية الوطنية والديموقراطية الاجتماعية هي قضايا من الدرجة الأولى ،ويتعلق بحلها تجاوز التخلف والاقتدار على مواجهة الإمبريالية، ولكنْ ليس "فقط" ،وخاصّة ليس بجعل تصفية الحساب مع الأفكار القومية ضرورة سياسية وراهنة ،فذلك خروج بتلك القضايا عن شرطيّة إمكانيّة إنجاز حلولها ،هذا أولاً ،
وثانياً إنَّ حشد إمكانيّات العرب ـ يا عروبي ـ هو الضرورة السياسية الراهنة للردّ على استهداف العرب ،بقضِّهم وقضيضهم ،مما لم ،ولا يخفيه مستهدفهم الإمبريالي ومدللته "إسرائيل"،وبالعدوان المباشر والإحتلال والإبادة وتمزيق الممزّق وتفتيت المفتت ،مما لاتُغفله عين تبصر ،حتى بلا بصيرة ،من هنا ضرورة الإستنهاض القومي العربي ،لا تصفية الحساب مع الفكر القومي الذي سبقك إليه حاكم العراق الأمريكي ( بريمر) ،صاحب قانون (تصفية البعث) ،فسابقك ذاك ،لم يقل تصفية (بعث صدّام) أو تصفية (حزب السلطة) التي أطاح بها ، بل قانون تصفية البعث ،ولصاحب العقل أنْ يفهم ليستخلص العبر ، وهنا فالجواب على السؤال ذلك لمصلحة مَنْ ؟ !!.واضح جليّ يا سيِّد (ناهض حتر) .
وأمّا التناقض الأوضح في منطق السيّد (ناهض حتر) ،وهو من بيدر تناقضاتٍ ،فقوله :
(نقطة البدء اللازمة للتحرّر من الوعي القومي ــ وتالياً الإسلامي ــ تكمن في ملاحظة بسيطة مغْفلة: القومية لا تختصر ولا تساوي العروبة، والإسلام السياسي لا يختصر ولا يساوي الإسلام. ) ،هنا يعيد اللحمة بين الوعي القومي والإسلامي ،ولكن على القاعدة ـ الهدف : ""نفيهما"" ،معيداً تدوير مربعه إلى إصراره المدخلي على صراعهما الإلغائي على قاعدة (استعارها) ،
ثُمَّ من أين أتى السيّد (ناهض حتر) بمعادلته البسيطة " المغفلة "مع أنّها "حتريّة حصريّة " مُعلنة بإشهار ،إذْ لم يقل بها قوميّ عربي ،ولم يعلنها تيارقوميّ عربي ،فالقوميون أفراد منتمون ،والتيّارات العربيّة القومية متعددة ،بأطر تنظيميّة وحزبيّة عديدة ،يجمعها قاسم مشترك عام ،هو استمدادها مرجعيتها ومشروعيتها من انتمائها لأمتها ،وعملها الدؤوب لتحقيق مشروع الكيان القومي العربي في دولة العرب الواحدة ،وأمّا قصّة التمثيل الذي يشير إليها الكاتب فتدخل في باب اجتهاد كلّ فصيلٍ قوميّ ورؤيته لدوره ،وحتى في حال الصراع الفصائلي فالإنتماء يتأكَّد وليس العكس .
في القسم الثاني تكملة للردّ ،فمقال السيّد (ناهض حتر) من صنف التجاوز على مبدأ حريّة التفكير ،وعلى حقِّ التنوُّع والإختلاف ،ومن منطق أيديولوجيٍّ محدّد ،وموقف سياسي استئصالي ، وعلى صفحات جريدة مميزة ، مما اقتضى الردّ .
الاشتراك في:
تعليقات الرسالة (Atom)
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق